習慣４－１０「共に生きること」 マタイ18章、21章

交わりというテーマについて、いよいよ最後の学びとなりました。最後のテーマは「罪の告白」です。なぜこのテーマなのか、それはこの「罪の告白」こそ、クリスチャンの交わりの特徴であり、「罪の告白」のあるところに、真実な交わりもあるからです。逆にいえば「もし私たちが、自分に罪はないと言うなら、私たちは自分を欺いており、真実は私たちのうちにはない（Ⅰヨハネ1:8）」のです。

しかしそれは言うほど簡単なことではありません。以前こんな詩(うた)を読んだことがあります。「打ち明けて、損をしたりと、思えたり…」。思わず苦笑いをしてしまうような詩ですが、誰もがこんな経験をしたことがあるのではないでしょうか？本心を打ち明けて、かえって傷ついたり、誤解されたり、噂になってしまったり…。そして、いつの間にか、私たちは自分を隠すことを覚え、時にはそうすることが「大人になること（成長すること）」だと思い込んでいるのです。

でもそれは、聖書的な価値観ではありません。ヤコブ書にはこうあります。「ですからあなたがたは、互いに罪を言い表し、互いのために祈りなさい。いやされるためです。義人の祈りは働くと、大きな力があります（5:16）」。「互いに罪を言い表すですって！？」と驚いた方もいるでしょう。世間的には当然、罪は隠すものです。またクリスチャンの中でも、罪の告白は、神様にだけすればよい、と思っている人が以外とたくさんいるのです。しかし聖書によれば、罪とは「互いに」告白され、「人の前に」明らかにされ、祈られ、癒されるべき問題なのです。もちろん相手は「義人の祈りは」とある通り、口の堅い、成熟した信者に限ります。

なぜ告白しなきゃいけないのでしょうか。バテシェバ事件の後、罪を隠していたダビデは、その心境をこう表現しています。「私は黙っていたときには、一日中うめいて、私の骨々は疲れ果てました。それは御手が、昼も夜も私の上に重くのしかかり、私の骨髄は夏のひでりでかわききったからです（詩篇32:3-4）」。罪を隠し続けるとき、私たちの心身は深刻な影響を受け、時には本当に病気になってしまいます。そして人との交わりも、神様との交わりも破壊され、私たちはますます孤立になり、心は渇ききってしまうのです。しかし正直に自分の罪を、人にも告白する時、私たちの心は癒され、自由にされるのです。なぜなら人間関係の問題は、人間関係の中でも癒される必要があるからです。そして恥を忍んで人に告白する時、私たちは人格的にも砕かれ、謙遜な者へと造り変えられていくのです。

その癒しは、単なる気分の問題ではありません。実際「聖徒の交わり」には、それほどの「責任」と「使命」と「霊的な権威」が与えられているのです。マタイにはこうあります。「まことに、あなたがたに告げます。何でもあなたがたが地上でつなぐなら、それは天においてもつながれており、あなたがたが地上で解くなら、それは天においても解かれているのです(18:18)」。また「わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。ハデスの門もそれには打ち勝てません(16:18)」。もし私たちが、互いに罪を告白し、互いのために祈るなら、その罪は天においても赦されているのです！その祈りの前には、地獄の門も、悪魔も、無力なのです！

私たちの教会には、「互いのために祈り合う」雰囲気があるでしょうか？ここで罪を告白したら、真剣に怒られるかもしれないけど、真剣に祈ってもらえるという安心感があるでしょうか？◆イエス様は「わたしの家は祈りの家と呼ばれる(ﾏﾀ21:13)」と言われました。祈るために、教会は存在するのです！その祈りを妨げるもの何でしょう？プライドでしょうか？恐れでしょか？誰かではなく、あなたが心の鎧を脱ぎ棄て、正直になる時、教会の中に告白する文化が生まれ、互いに祈り合う、真実な交わりが生まれるのです。

もし、私たちが自分の罪を言い表すなら、
神は真実で正しい方ですから、
その罪を赦し、
すべての悪から私たちをきよめてくださいます。
（Ⅰﾖﾊﾈ1：9）

習慣４－９「共に生きること」 創世記1章 ヨハネ1７章

交わりというテーマについての学びも、残りわずかとなってきました。そこで、どうしても語っておかなければならないことがあります。それは、私たち人間が「神のかたち」に創造されているということです。少々神学的で、とっつきにくいテーマなので避けてきましたが、これを語らなければ「交わり」について、最も重要な部分を、語っていないことになってしまいます。

私たち人間は「神のかたち」に創造されました（創1:27）。それはもちろん、神様が私たち人間のような「姿かたち」をしていたということではありません。この「かたち」という言葉には「関係」という意味が込められています。もし週刊誌のタイトルに「新しい夫婦のかたち」と書いてあったら、私たちはすぐに「あぁ、新しい夫婦の関係像について書いているのかぁ」と理解するでしょう。それと同じです。また創世記の1章26節には、神様のことが「われわれ」と記されています。これはヨハネ1章とあわせて読めばよく分かるように三位一体の神を表しています。そして三位一体の神が、完全な一致を守っているように、はじめの人間も、完全な一致を保ち、愛し合う存在として、この世に誕生したのです（創2:25）。

しかし「神のかたち」は「罪」によって、大きく損なわれてしまいました。続く創世記３章を読めばわかるように、人間は神様の教えに背き、自分の判断を神の言葉よりも重んじ（自分が神のようになり）、互いに罪をなすりつけ合う存在となってしまいました。また4章には、兄弟のカインとアベルの間に「ねたみ」が入り込み、人類最初の殺人事件まで起こります。罪の破壊力は何と大きいことでしょう！人間の堕落以降「神のかたち」は大きく損なわれ、亀裂は深まるばかりでした。

イエス様の弟子たちも例外ではありません。彼らは事あるごとに「誰が一番偉いか」と論じ合っていました（マコ9:34）。また時には、数人でこっそり「あなたの栄光の座で、ひとりを先生の右に、ひとりを左にすわらせてください（マコ10:34）」と直訴しに来ました。彼らは全然「ひとつ」になっていなかったのです。心のうちは「ねたみ」とか「ライバル心」でいっぱいでした。そんな彼らに向かい、イエス様は「わたしたちと同様に、彼らが一つとなる（ヨハ17:11）」ことの大切さを説かれたのです。これはイエス様が十字架にかかられる直前の言葉です。つまり遺言（最も大切な言葉）として、そう教えられたのです。なぜでしょうか？

それは、それこそが「残される者の使命」であるからです。私たちが、この世に存在している意味は何でしょうか？それは罪によって破壊されてしまった、この「神のかたち」を回復することではありませんか！今も世界を見渡せば、神様と人間との関係は壊れたままです。そして人間同士の関係も、人間と被造物の関係も壊れたままなのです。私たちは、人間的な方法でそれを回復するのではなく、まずは自分の罪を悔い改め、赦された者として謙遜に、隣人にもイエス様の愛を届け、和解のつとめ（世界の再創造）を成し遂げたいと願っているのです（Ⅱｺﾘ5:18-20）。

そして教会こそが、その再創造の最重要拠点なのです。もしも私たちが、心から「愛し合い」「赦し合い」「仕え合う」なら、私たちの「交わり」の中に、失われた「神のかたち」が回復されるのです。そして人々は、その「交わり（可視的福音）」と「ことば（和解の福音）」を通して、神の愛を知るのです。じつに私たちは、そのためにこの世に存在し、神様からこの世に派遣されているのです。教会とは「エクレシア」「呼び出された者の集い」です。私たちはこの世に存在しながら、この世のものではなく、この神の国の使命に生きているのです（ヨハ17:17-18）。

あなたは交わりに、これほどの意味があることを認めていますか。交わりを、単なる自分の楽しみや、居場所にしてしまうことが、いかに聖書から外れているかが分かりますか？どうか教会が、真の愛と、聖さに溢れた場所でありますように。

あなたがわたしを世に遣わされたように、
わたしも彼らを世に遣わしました。
ヨハネ17章18節

習慣４－８「共に生きること」 ローマ１２章 Ⅰコリント１２‐13章

以前、交わりというテーマを突き詰めていく時「教会とは一体何なのか？」というテーマに至ると説明しました。そして聖書は、教会のことを「キリストのからだ」と呼んでいます。なぜでしょうか？それは、教会における「多様性と一致」をあらわすのに、これ以上の譬えはないからです。「からだ」のように、教会もまた「いのちにあふれる共同体」であり、成長するのです。

そして、一人一人は「各器官」です。器官には、色々な働きをするものがあります。心臓、腎臓、肝臓など、それぞれの働きは全然違いますが、どれ一つが欠けても、体の健康は損なわれてしまいます。大切なのは、それぞれ自分に与えられた賜物（使命）を全うすることなのです。しかも聖書の基準はさらに高く「互いに人を自分よりまさっていると思いなさい（12:10）」とも記されています。そうした兄弟姉妹を尊ぶ心構えがあって、はじめて、バラバラな器官が一つとされるのです。

どんな器官も劣等感を持つべきはありません。器官の働きに「違い」はあっても「優劣」はないのです。人間の体には、いっけん重要でない器官もあります。例えば盲腸がそれです。しかし、キリストのからだでは「比較的尊くない器官を、ことさらに尊び（Ⅰコリ12:23）」、盲腸が痛めば体全体が痛むように「一つの部分が苦しめば、すべての部分がともに苦しみ（Ⅰコリ12:26）」「喜ぶ者と一緒に喜び、泣く者と一緒に泣きなさい（ロマ12:15）」と教えられているのです。また肉体の盲腸であれば、切り捨てても良いかもしれませんが、キリストのからだにおいては「私はあなたを必要としない（Ⅰコリ12:21）」と言ってはいけないのです。

しかし、罪という癌に侵された器官は別です。その器官だけが痛んでいるのではなく、周りの器官にも害を与え、聖書に基づいた治療も受け入れないような時、その器官は取り除かれなくてはいけません(マタ18:27、Ⅱテサ3:14‐15）。今日の教会はそうした教会戒規（かいき）を軽んじ、人情ばかりを重んじる傾向にありますが、私たちには、正しく戒規を執行し、からだ全体の「健康」と「聖さ」を保つ責任があります。しかし単なる外科手術と違うところは、取り除いた器官が、悔い改めて戻ってくるなら、七度を七十倍するまで赦して、受け入れなければならないことです（マタ18:22）。聖さがあるところに、本当の愛もあるのです。

また各器官は傲慢になるべきではありません。人から見て、目立つ賜物が、神様の目から見て尊いとはかぎりません。聖書にはこうあります。「たとい、私が人の異言や、御使いの異言で話しても、愛がないなら、やかましいどらや、うるさいシンバルと同じです。また、たとい私が預言の賜物を持っており、またあらゆる奥義とあらゆる知識とに通じ、また、山を動かすほどの完全な信仰を持っていても、愛がないなら、何の値うちもありません(Ⅰｺﾘ3:1‐2）」。どんなに素晴らしい働きをして、人からの称賛を受けても、愛がないなら、それは無価値です。

大切なのは「愛」です。「愛は寛容であり、愛は親切です。また人をねたみません。愛は自慢せず、高慢になりません(Ⅰｺﾘ13:4）」。逆にいえばあなたの中に、兄弟姉妹に対する「ねたみ」や「高慢な心」があるならば、その奉仕は愛の心から出ていないのです。ですから「何をするか」ではなく「どのような心でするか」に気を配り、自分の心を見張りなさい。私たちはすぐに「心」を失い「行い」ばかりを追い求めてしまうのです。その奉仕は無価値であるばかりか、有害なのです。

あなたの賜物は何ですか。あなたはその賜物を、神と人とのために用いていますか？キリストのからだの一器官として、自分の役割をしっかり果たしていますか？そして全てを「愛の心」で行っていますか？愛もまた主からの賜物です。自分の中からは生まれてきません。だから熱心に求めなさいと勧められているのです。

あなたがたは、
よりすぐれた賜物を熱心に求めなさい。（Ⅰｺﾘ12章31節）

その中で、一番すぐれているのは愛です。（Ⅰコリント13章13節）

習慣４－７「共に生きること」 マタイ２７章 ルカ２３章

現代社会が失ったもののひとつに「人に対する敬意」があげられます。その傾向はインターネットの世界において顕著ですが、人は良い意味でも、悪い意味でも、自分の思ったことや、感じたことを、そのままストレートに相手にぶつけるようになってきました。立場や上下関係は関係ありません。むしろ一般の市民が、権力者や有名人、大企業に対して「自分の思う正義」を突き付け、コケ下ろして、時にはそれを楽しんでいるようにも見えます。そしてマスコミが火に油を注ぐのです。考え方によってはそれも貴重な世論なのですが、行き過ぎれば「集団リンチ」ではないでしょうか？そしてその背後には、妬みや、欲求不満など、ドロドロした感情がうず巻いているのです。

2000年前、人々は、イエス様にも同じようなことをしました。祭司たちは言いました。「彼(イエス)は他人を救ったが自分は救えない。今、十字架から降りてもらおうか。そうしたら、我々は信じるから(ﾏﾀ27:42）」。また、イエスの傍らで十字架にかけられていた犯罪人の一人は言いました。「あなたはキリストではないか。自分と私たちを救え(ﾙｶ23:39）」。このように、めいめいが勝手なことをイエスに要求し、コケ下ろし、身も心もいたぶりました。しかもこの場合、イエス様には全く非がなかったのです。なのに人々は、自分たちの嫉妬や保身、そして罪深さを、十字架につけられたイエスを非難することによって正当化していたのです。

要求する者となる時、私たちは神と自分を見失います。動機はめちゃくちゃでも、誰かに勝手なことを要求し、攻撃することによって、あたかも自分が正しいことを言っているかのような錯覚に陥るのです。でも気をつけて下さい。その背後には、自分でも気付かないうちに、ドロドロとした感情を隠蔽（いんぺい）していることがあるのです。そして、正義の仮面をかぶり、人を責めることによって、それを正当化しているのです。でもそこには何の解決もありません。一時の満足の後に、深いむなしさと孤独が残ります。なぜなら問題（罪）はそのままだからです。

ときに「交わり」においても同じことが起こります。「教会って神の家族なのに、何でこんなに愛がないの」。「牧師だったら、もっとこうあるべきじゃないの」。「信徒だったら、もっとこうあるべきではないの」。でも悲しいかな、そのように互いに要求すればするほど、ますます交わりは貧しくなり、破壊されていくのです。今日どれほど多くの教会が、互いに要求し合い、奪い合い、傷つけ合っていることでしょうか…。まずは私たちから、それをやめなければなりません。そして、愛と慰めに満ちたコイノニア（愛の交わり）を回復するのです。そのためには…。

まずは自分自身としっかり向き合いなさい。そして、自分は何者でもないことと、自分の心の中にも、ドロドロとした感情があることを認めるのです。そしてイエス様の十字架を見上げ、その血により心を洗っていただくのです。残念ながら、それ以外に真の解決の道はありません。イエスの脇にいた、もう一人の犯罪人はそうしました。「おまえは神をも恐れないのか。われわれは、自分のしたことの報いを受けているのだからあたりまえだ。だがこの方は、悪いことは何もしなかったのだ。イエスさま。あなたの御国の位にお着きになるときには、私を思い出してください(ルカ23:40－42)」。彼は自分の罪を認め、悔い改めの道を選びました。

あなたは今日どちらの生き方を選びますか？神と人に要求する者となりますか？それとも十字架の前にへりくだるでしょうか？交わりを豊かにするのは、謙った心であり、感謝の心です。私たちが要求することをやめ、感謝し始める時、交わりは愛のうちに築かれていくのです。だから人には敬意をもって接しなさい。そして互いに感謝の言葉も忘れずに。

何も思い煩わないで、
あらゆる場合に感謝をもって
ささげる祈りと願いによって、
あなたがたの願い事を神に知っていただきなさい。

そうすれば人のすべての考えにまさる神の平安が、
あなたがたの心と思いを
キリスト・イエスにあって守ってくれます。
（ピリピ4：6－7）

習慣４－６「共に生きること」 エペソ４章 ヤコブ３章

「交わり」について学びが、これほど長くなるとは、私自身思っていませんでした。でも学べば学ぶほど、このテーマの大切さが分かってきます。なぜなら、クリスチャンの真実な交わりこそ「可視的な福音」だからです。聖書にもこう書いてあります。「いまだかつて、だれも神を見た者はありません。もし私たちが互いに愛し合うなら、神は私たちのうちにおられ、神の愛が私たちのうちに全うされるのです（Ⅰヨハネ4:12）」。どうでしょうか？私たちの交わりは、主の栄光を、いや主ご自身を、人々に現しているでしょうか？

その交わりが「聖」か「俗」か、語られている言葉によって見分けることができます。私は、たまに喫茶店で本を読むことがあります。すると突然、すぐ近くの席で、大声でおしゃべりが始まり、静寂が打ち破られる時があります。それ自体は仕方ありません。彼女たちもお金を払っているのですから。でも聞こえてくる内容に驚きます（誤解のないように、聞きたくなくても聞こえてくるのです）。その90パーセントは噂話。そして大体、情報通で声の大きなリーダー格の人が、その場を仕切っているのです。少し極端な言い方かもしれませんが、この世の交わりでは、そのように「影の噂話の支配人」が、影響力を持っているのではないでしょうか？そして他の人は、自分も陰口を言われないよう、何となく同調しているのです。

教会の交わりは大丈夫でしょうか？聖なる愛の交わり（コイノニア）と、この世の交わり（井戸端会議）を、混同してしまっていることはないでしょうか？そこで話されている言葉は、本当に主を喜ばせ、教会と人の徳を建てるのに役立つ言葉でしょうか？積極的に悪い言葉を口にはしなくても、消極的に同調していることはないでしょうか？「もしあなたがたの心の中に、苦いねたみと敵対心があるならば、誇ってはいけません。真理に逆らって偽ることになります。ねたみや敵対心のあるところには、秩序の乱れや、あらゆる邪悪な行いがあるからです。上からの知恵は、第一に純真であり、次に平和、寛容、温順であり、また、あわれみと良い実とに満ち、えこひいきがなく、見せかけのないものです。義の実を結ばせる種は、平和をつくる人によって平和のうちに蒔かれます（ヤコブ3:14-18）」。

まずは主の前で静まりなさい（詩37:7）！ボンヘッファー（ドイツ神学者）は言いました「主の前で静まらない者が、交わりに出ていくなら、その者はただ俗悪な無駄話に酔っているだけである。イエス様はいつも、交わりに出て行く前に、寂しいところに退かれた」。またこうとも言っています「交わりに加わろうとしない隠遁者は、心の中で人を見下す、独善の罠に陥る」。つまり主と交わることと、兄弟姉妹と交わることは表裏一体なのです。そのどちらが欠けても、健全な霊的成長はありません。主の前で静まる者のみが、本当の交わりを築けるのです。

また、よく聞くものとなりなさい(ヤコブ1:19)。もう言い古されていることですが、人には耳が二つあるのに、口は一つしかありません。なぜでしょうか？それは、よく聞く者となるためです。まずは人の話をよく聞きましょう。自分の意見を言う前に、相手の言わんとしていることと、その言葉の背後にある気持ちをしっかり聞きなさい。またそれ以上に、主の語られる言葉をしっかり聞きなさい。毎日のデボーションと礼拝のメッセージの中に、問題解決のヒントが詰まっています。このようによく聞く者のみが、隣人に対して真実を語ることができるのです。

あなたは隣人に真実を語っていますか？真実な言葉とは「単なる事実」ではありません。事実が人を傷つけたり、辱めたりすることもあります。真実な言葉とは「愛のある言葉」です。あなたの言葉に「愛」がありますか？真実は人(教会)を生かし、偽りは破壊します。

穏やかな舌はいのちの木。
偽りの舌はたましいの破滅。（箴言１５：４）

ですからあなたがたは偽りを捨て
おのおの隣人に対して真実を語りなさい。（エペソ4:25）

習慣４－５「共に生きること」Ⅰコリ３章 詩篇１篇 ロマ１２章

現在、私たちは「交わり」について学んでいます。でも、もうお気づきの方もいるかもしれませんが、それは「そもそも教会とは、どのような共同体なのか」ということに直結しているのです。私たちは、この世の中で生活しています。また、救われる前にはその中にどっぷりつかっていました。ですから自分でも気付かないうちに、この世の基準で教会を見てしまっていることがあるのです。もしかしたら長年教会に通っている人も、教会に対する間違ったイメージを持ったまま歩んでいるかもしれません。そういった小さなボタンの掛け違いが、ある時、些細な出来事をきっかけに噴出し、教会を揺るがす大問題になってしまうこともあるのです。

度々紹介する、コリント教会の問題がそうでした。彼らはめいめい勝手に「私はパウロにつく」「私はアポロに」と叫んでいました。しかも彼らはみな正義感にあふれて、絶対に自分は正しいと信じて、そう叫んでいたのです。だから教会の問題は根が深いのです。そんな彼らにパウロはこう書きました。「アポロとは何者か。また、パウロとは何者か。この二人は、あなたがたを信仰に導くためにそれぞれ主がお与えになった分に応じて仕えた者です。わたしは植え、アポロは水を注いだ。しかし成長させてくださったのは神です。ですから大切なのは、植える者でも水を注ぐ者でもなく、成長させてくださる神です」(Ⅰｺﾘ3:5-7)。この言葉より私たちは「そもそも教会がどのような共同体であるか」を知ることができます。

教会とは「そもそもチームワーク重視の共同体」なのです。パウロは「主がお与えになった分に応じて」と言いましたが、私たちにはそれぞれ、異なった賜物が与えられているのです。優劣ではありません。なのに、お互いに比べて、ねたみ合ったり、非難し合ったり、誇り合ったりするのは、何と愚かなことではないでしょうか。「ただ分に応じて」キリストとキリストのからだに仕えることが大切なのです。聖書には「兄弟愛をもって心から互いに愛し合い、尊敬をもって互いに人を自分よりまさっていると思いなさい」と勧められています（ローマ12:5-10）。

また教会とは「そもそもバトンタッチの共同体」です。教会はそのようにして2000年間受け継がれてきました。牧師でも信徒でも「自分がいなくなれば、この教会はダメになる」と立場や奉仕を握りしめてはいけません。それは不健全な姿です。もちろん、無責任に奉仕を投げ出せばよいといっているのではありません。私たちは任された期間、精一杯、熱意をもって主に仕えるのです。しかし、それを握りしめず、常に後任を探し求め、育成し「責任を持って譲っていく」という努力も大切なのです。ましてや人が、自分の奉仕を奪うなどと、危機感を持つべきではありません。喜びなさい！それは、もともとあなたのものではないのですから。

教会とは「そもそも主を中心とした交わり」です。もちろん働き人は大切です。御言葉を教える人、奉仕する人、役員をする人が教会には必要です。しかしもっと大切なのは「成長させて下さる神」なのです(Ⅰｺﾘ3:7）。この神様を中心とした教会を形成するのでなければ、その教会は「木、草、わら」で立てられた教会ではないでしょうか（12）？私たちが、教会において何かを成し遂げたとしても、すべての栄光は、主にのみささげるのです。その姿勢が聖い教会をたてあげます！

あなたはいつの間にか、働き人に依存していませんか？その人がいなくなれば、自分の信仰がダメになると思っていませんか？またあなたはいつの間にか、奉仕に依存していませんか？その奉仕がなくなると、自分の信仰がダメになると思っていませんか？もしもそうならば、余分なものを主に明け渡し、水路に植わった一本の木になりなさい。ただ主ご自身を喜んでいた、初めの愛に戻りなさい。そうすることによって、あなたは本当の意味で主の栄光を輝かせる、恵みに溢れた、聖いしもべとなることができるのです。

まことに、その人は
主のおしえを喜びとし、
昼も夜もそのおしえを口ずさむ。

その人は、水路のそばに植わった木のようだ。
時が来ると実がなり、その葉は枯れない。
その人は、何をしても栄える。

詩篇１篇２～３節

習慣４－４「共に生きること」 ローマ14章 ガラテヤ6章

私たちは今、クリスチャンの交わりについて学んでいますが、それがどのようなものなのか、ヨハネの手紙第一1章7節に良く記されています。「もし神が光の中におられるように、私たちも光の中を歩んでいるなら、私たちは互いに交わりを保ち、御子イエスの血はすべての罪から私たちをきよめます」。クリスチャンの交わりは「聖い交わり」です。もし私たち一人一人が「光の中を歩んでいるなら」そして「そういった者同士が交わりを共にするなら」御子イエスの血が、ますますその交わりを、内側から聖めて下さるのです。

クリスチャンの交わりの原則は「さばき合わないこと」です。もしも私たちの交わりが、聖霊によって完全に支配されているならば、そこには「霊的な自浄作用」が働いているのです。ですからあなたがあえて罪を指摘しなくても、主ご自身がその人に罪を悟らせ、悔い改めに導いてくださるのです。私たちにできるのは、人をさばくことではなく、むしろ最初から人が躓かないように「躓きになるものを置かないこと」です（ロマ14：13）。つまり、聖書から出ていない、自分達の伝統やしきたり、暗黙の了解や勢力図など、余計な事に友を巻き込むなということです。

また「あなたのためだから」という善意の押しつけは控えましょう。私たちの熱心は、時に「自分が正しいと思うこと」を人にもおしつける「お節介」や「過干渉」となって現れます。しかし気をつけて下さい。それもあなたの「支配欲」です。それによってあなたは、本当にその人を育てたいのではなく、いつまでも自分の助けを必要とする「無力な子供」としておきたいのです。しかし主は言われます。「このしもべは立つのです。なぜなら、主には、彼を立たせることができるからです（ロマ14:4）」。すべての聖徒は主のものです。過干渉、お節介は慎みましょう。

しかし現実問題として、交わりには色々な事が起こります。時には、自浄作用が働かず、兄弟姉妹が罪にとらわれていることもあるでしょう。また、一人では立ち上がることができず、助けを求めている兄弟姉妹がいるかもしれません。それでも、主が直接に語りかけられる事を待つべきでしょうか？それでもお節介を控えるべきなのでしょうか？いいえそんな事はありません。主は、私たちが「助け合い」「赦し合い」「愛し合う」ことを望んでおられるのです。ただし「正しい心で」です！どんなに良い事でも「正しい心」から出ていなければ、それは有害です。

正しい心とは、第一に「柔和な心」です。本当の意味で人を変えるのは「愛」です。厳しく非難し、叱ることにも、一定の効果はあるかもしれませんが、根本的な解決にならず、交わりに「しこり」を残してしまいます。そもそも、私たちは「同じ主のしもべ」ではありませんか。私たちに、兄弟姉妹を叱る権利はありません。あくまで兄弟姉妹の一人として「愛を持って、柔和に諭す」に留めるべきです。もし、それができなければ、むしろ黙っているべきです。また自分の手に負えない時には、隠さず、教会（牧師と役員会）に告げる事も大切です（マタイ18:17）。

また第二に、正しい心とは「謙遜な心」です。まるで自分が神様のようになって、人をさばいていてはいけません。聖書には「誰でも立派でもない自分を、何か立派でもあるかのように思うなら、自分を欺いているのです（ガラ6:3）」とあります。立場が変われば、自分も同じような誘惑に陥ってしまうかもしれないのです。そういう同じ目線に立って、互いの重荷を負い合っていくことが大切なのです。

交わりとは「互いの重荷を負い合うこと」です。交わりの中で、あなたは人を助け、人に助けられます。また人を許すだけではなく、人に許されます。そうして、先の者が後になり、後の者が先になるのです。◆シスター渡辺和子は「愛することは、許されること」と表現しました。そういう生きた交わりの中で、キリストの愛の律法は全うさるのです。

互いの重荷を負い合い、
そのようにして
キリストの律法を全うしなさい。
（ガラテヤ6章2節）

習慣４－３「共に生きること」 エゼキエル１３章 エペソ２章

前回の学びの冒頭、私たちは詩篇133篇の御言葉を読みました。そこにはこんな交わりの姿が描かれていました。「見よ。兄弟たちが一つになって共に住むことは、なんというしあわせ、なんという楽しさであろう。主がそこにとこしえのいのちの祝福を命じられたからである（1,3）」。私たちは、誰もがそんな「交わり（共同体）」を求めているのではないでしょうか？そこに集うことによって、本当に心満たされ、胸おどり、いのちを経験したいのではないでしょうか？そのような交わりは、どのようにして生まれるのでしょう？

人の努力によってでしょうか？崇高なビジョンをかかげた、カリスマ性のある人が、熱意を持って行動を起こせば、そのような理想的な交わりが実現するのでしょうか？そのような努力によっても、一時的で熱狂的な何かが生まれるかもしれません。しかしそのような運動がたどる末路はだいたい似ています。最初のうちは純粋な理想を掲げているのですが、その中心人物が権力をもった瞬間、その人物の影響力を保つための共同体となってしまうのです。そこに本当の「自由」と「平和」はなく、あるのは「恐怖」と「支配」です。理想の根底に欲があるからです。

現代の教会でも、似たようなことは起こります。その人とっては、自分の「やり方」や「経験」そして「理想」こそが「神」なのです。そして自分の理想を中心とした教会を立てようとするのです。思い通りにならないと「この教会はなってない」「あの人(たち)は何でこう考えないんだ」と兄弟姉妹さばき、自分自身も喜びを失っていきます。気をつけて下さい。それは「支配欲」です。そういった「人間的な理想」は、共同体を「破壊」します。困ったことに、本人がそれに気づくことはなかなか難しいのです。本人は「純粋な理想」だと信じているのですから。

しかし反対に「理想がない」ことも問題です。今日読んだエゼキエル書にはこうありました。「実に彼らは、平安がないのに『平安』と言って、わたしの民を惑わし、壁を建てると、すぐ、それをしっくいで上塗りしてしまう（10）」。この「彼ら」とは当時の預言者たちのことです。彼らは民にへつらい、本来は悔い改めを迫るべきところで「そのままでいいんだよ」と気休めをいい、危機が迫っていても「大丈夫だ」と預言していたのです。その「平安」は、まるで表面だけを「しっくい」で塗り固めた「壁」のようです。その内側は、もろく罪にまみれていました。

イエス様は、そのような偽りの平安を崩されます！マタイ福音書にはこうあります。「わたしが来たのは地に平和をもたらすためだと思ってはなりません。わたしは、平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来たのです（34）」。これはイエス様が、むやみに争いを起こされるという意味では決してありません。そうではなく私たちが、もし偽りの平安に安住しているならば、イエス様はその「平和」を崩され、私たちを本当の平和へと導いて下さる、という意味なのです。

本当の平和はどこから来るのでしょうか？それはイエス･キリストからです。エペソ書には「キリストこそ私たちの平和である(2:14)」とあります。また「敵意（罪）は十字架によって葬り去られ、キリストは平和を述べられました（2:16:17）」とも記されています。私たちは、十字架の赦しを体験することによってのみ、本当の平安を体験することができます。そして赦された者として、自分の十字架を負い、神と人とに仕えていく時、本当の意味で、平和をつくる者とされるのです。

一度塗り固めた「人生のしっくい」をめくることは、一度固まった「かさぶた」をめくるようなものです。それには痛みが伴います。時には、自分の意に反して、めくられてしまうことがあるかもしれません。しかしそこに「本当の癒し」と「平和」があるのです。

実に、彼らは、
平安がないのに『平安』と言っている。
しっくいで上塗りする者どもに言え。
『それは、すぐはげ落ちる』。
キリストこそ私たちの平和である。
（エゼキエル13:10－11、エペソ2:14抜粋）

習慣４－２「共に生きること」 マルコ ９：３０－３７

前回から「霊的成長をもたらす４つの習慣」の最後の習慣を学んでいますが、そのタイトルにもなっている「共に生きること」は、主の御心の中でも、最上位に属する事柄です。イエス様は私たちに、神を愛することと同時に、隣人を愛することを求められます。信仰とはきれいごとではありません。それは現実の生活の中で、隣人を愛することによって完成するのです。ですからイエス様は、そのことを学ぶために、信じる者たちが「信仰による共同体」を形成する事を求められます。イエス様ご自身も、弟子を訓練するにあたって、１２人を選び、彼らといつも一緒に住み、御言葉を教えられました（マコ3:13）。人は交わり中で、「生きた信仰（いのち）」を学んでいくのです。

信仰の成長（成熟）には忍耐と時間が必要です。未熟な信仰とは、いくつかの言葉で定義できますが、その一つに「自分が何者であるのかわからない状態」ということができるでしょう。この時の弟子たちが、まさにそうでした。彼らは互いに「誰が一番偉いか」と論じ合っていましたが、実のところ彼らは、まだ何も分かっていなかったのです（マコ9:19）。例えばイエス様が「人の子は人々の手に引き渡されて、彼らはこれを殺す。しかし三日目によみがえる（30）」とご自身の十字架について真剣に語られているのに、彼らはそれを理解できず、ただ恐れていました。そして「誰が一番偉いか」という呑気な議論に明け暮れていたのです。

イエス様に「道で何を論じ合っていたのですか（33）」と尋ねられた時、彼らは黙ってしまいました。さすがの彼らにも、それが「さもしい議論」であることが分かったのでしょう。でもこれは人ごとではりません。私たちも、何者でもないのに「誰が一番偉いか」「誰が一番正しいか」などと、さもしい議論に走っていることはないでしょうか？口には出さなくても、心の中でそう感じていることはないでしょうか？人に何かを言われた時「あなたには言われたくない」と思うことはないでしょうか？ それは結局「自分の方が上」だと思っているからではないですか？

交わりを破壊する思い、それは「誰が上か」との考えです。そう考え出したとたん、私たちの間には対立が生まれます。そして詩篇133篇に描かれている「麗しい共生」は、たちまちに打ち破られるのです。コリント人への手紙第一の中には、そのような悲しい状態に陥った教会の姿が記されています。彼らはめいめいに「私はパウロにつく」「私はアポロに」「私はケパに」「私はキリストにつく」と言い争い、誰が一番偉い、誰が一番正しいと、いがみ合っていました。でも彼らは肝心な事を忘れていました。教会は主のものであり、主の前に、自分達は何者でもないということを。そしてパウロやケパもその主のしもべにすぎないという事を、です。

そんな彼らにイエス様は教えられました。「だれでも人の先に立ちたいと思うなら、みなのしんがりとなり、みなに仕える者となりなさい（35）」。イエス様は「人の先に立ちたい」という思い自体を否定されませんでした。そこまで否定する時、おかしな禁欲主義になってしまうのでしょう。そこでイエス様は、もしそう願うなら「みなに仕える者となりなさい」と教えられたのです。そして子どもを呼び寄せ、この幼子たちのひとりを、わたしの名のゆえに受け入れる者は、わたしを受け入れる。またわたしを受け入れる者は、神を受け入れると、教えられました。

己の身を低くしなさい。人に仕えることは、恥ずかしい事ではありません。人を赦すことは、損をすることではありません。新しい人を受け入れることは、自分の居場所を失うことではありません。他の人が自分よりも祝福される事は、自分がみじめになることではありません。◆ 思い切って、人を受け入れ、人に仕え、人を赦し、人を祝福する時、あなたは本当の意味で、十字架にまで従われた、イエス様を心に受け入れているのです。

だれでも人の先に立ちたいと思うなら、
みなのしんがりとなり、
みなに仕える者となりなさい。
マルコ9章3５節

習慣４－１「共に生きること」 マルコ１２：１３－３４

年も改まり、いよいよ「霊的成長をもたらす４つの習慣」の４つ目（最後）となります。それは「共に生きること」です。イエス様は「熱いか、冷たいか、どちらかであってほしい（黙3:15）」と言われましたが、それはまず「霊的（信仰的）に冷たく」あっては欲しくないということです。しかし「熱ければ良い」というものでもありません。的外れな熱心さほど、神様の御名を汚し、人を傷つける者はありません。戦争はいつも、間違った熱心さから生まれます。大切なのは、まずは正しく理解（しようと）すること。そしてそれを行動に移し、日常の生活の中で習慣化していくことです。そうすることによって、私たちの信仰は、本当の意味で熱く、成熟した者となるのです。

パリサイ人、ヘロデ党、そしてサドカイ人の熱心さは、的外れでした。イエス様は彼らに言われました。「そんな思い違いをしているのは、聖書も神の力も知らないからではありませんか（12:24）」。これはサドカイ人に言われた言葉ですが、パリサイ人、ヘロデ党も同じです。彼らは確かに熱心でした。パリサイ人は律法尊守において熱心で、サドカイ派やヘロデ党は、政治的に熱心でした。そして彼らは、いつも、律法の解釈論争に明け暮れ、それぞれの立場を主張しあっていたのです。しかしそんな彼らが、今日の箇所ではイエス様を「陥れるために(12:13)」結託し、手を取り合って、論争を吹きかけているのです。なんと滑稽な姿でしょうか。

彼らの熱心さは、どこから出ていたのでしょう。まず一つは「間違った動機から」です。彼らは、非常に、宗教的に熱心なようでありながら、実は、ユダヤ教の主導権争いをしていたのです。ですから、そのためだったら（その主導権をイエスが奪おうものなら）手を取り合って協力し、イエス様を攻撃したのです。そしてもう一つは「間違った信仰理解から」でした。彼らはイエス様が言われた通り、聖書の言葉を知っていましたが、理解していませんでした。自分に都合のよい良いうに理解し、自分の義を立証し、他人を攻撃する道具としていたのです。そして何よりも彼らは、イエス様が「どなたであるか」を全く理解していませんでした。

それに対して、最後に一人の律法の専門家が立ちました。彼は、やり取りの一部始終を見聞きした上で、イエス様にこう質問しました。「すべての命令の中で、どれが一番たいせつですか（12:28）」。裏を返せば、イエス様があまりに見事にこたえられるのを聞いて「この方なら『一番大切なこと』を知っておられると感じた」ということです。これこそ、聖書を読む正しい態度です。自分の知識をひけらかすためではなく、他人を攻撃するためでもなく、神様のみこころ（一番大切なこと）を知りたいと切に願い、主ご自身を慕い求め、へりくだって読むのです。

イエス様は、その問いに対して、こう答えられました。「一番たいせつなのはこれです。『イスラエルよ。聞け。われらの神である主は、唯一の主である。心を尽くし、思いを尽くし、知性を尽くし、力を尽くして、あなたの神である主を愛せよ。』次にはこれです。『あなたの隣人をあなた自身のように愛せよ。』この二つより大事な命令は、ほかにありません（12:30－31）」。神様を愛することは、もちろん大切です。しかし、それは「あなたの隣人を、あなた自身のように愛する」ことにおいて完成するのです。この二つは表裏一体であり、切り離す事はできません。

あなたの信仰は、みこころにかなった信仰でしょうか。あなたの熱心さは、本当に神様への愛から出ていますか？それとも、自分の祝福のためや、自分のよい評判のためでしょうか？◆またあなたの熱心さは、隣人への愛となって実を結んでいるでしょうか？いつの間にか、あなたの信仰は、独りよがりになっていませんか？どうか私たちの信仰が、主への愛から生じ、隣人への愛と向かいますように。

イエスは彼が賢い返事をしたのを見て
言われた。
「あなたは神の国から遠くない。」
マルコ12章34節

習慣３-３「与えること、捧げること」 マラキ１２：１－８

今回は「与えること、捧げること」の最終回ですが、特に「十一献金」について教えられたいと思います。ある人は、この十一献金の話をすると「教会もお金かぁ」といって躓きます。しかしある人は、聖書にそう書いてあるという理由だけで、人知れずそれを実行しています。そう考えると、これは従順における一つの試金石なのだと思います。聖書には「もしあなたがたがわたしを愛するなら、あなたがたはわたしの戒めを守るはずです（ヨハ14:15）」 とあります。愛とか、信仰とは、何でしょうか？言葉でないことは確かです。結局、主と主のからだ（教会）とを本当に愛しているかという問題なのです。

そもそも十一献金とは、どこからきているのでしょうか？多くの人は、モーセの律法からだと思っていますが、そうではありません。その起源は、信仰の父アブラハムまで遡ります。アブラハムは祭司メルキゼデクに「すべての物の十分の一」をささげました（創14:20）。またヤコブは、石を枕にしたあの荒野で「見よ、わたしはあなたとともにあり、あなたがどこに行っても、あなたを守る…」との契約を授けられました。その応答として、ヤコブは「すべて、あなたが私に賜る物の十分の一を、私は必ずあなたにささげます（創28:22）」と誓願を立てたのです。つまり十分の一は、神の民が始まって以来、受け継がれてきたDNAなのです。

そしてモーセがそれを正式な律法としました。申命記にはこうあります。「あなたが種を蒔いて、畑から得るすべての収穫の十分の一を必ず毎年ささげなければならない。…あなたが、いつも、あなたの神、主を恐れることを学ぶために（14:22-23）」。
律法は、よく誤解されますが、ただの義務ではなく、そこには意味があるのです。律法主義の間違いとは、その意味を見失い、行いだけが強調されることです。そしてこの十分の一に込められた意味と目的とは「あなたの神、主を恐れることを学ぶため」です。ですから、これは子供の頃から教えられるべき事柄なのです。

つまり、十分の一を惜しむとは、主への恐れがないのです。同じ申命記には、こんな言葉もあります。「あなたは心のうちで『この私の力、私の手の力が、この富を築き上げたのだ』と言わないように気をつけなさい。あなたの神、主を心に据えなさい。主があなたに、富を築き上げる力を与えられる（からです）。8:17-18）」。そもそも「これは全部、私ものものだ」と思っているから、惜しくなるのです。しかし、その考え自体が傲慢なのです。私たちに「富を築き上げる力」を与えて下さるのは神様です。そういった感謝を形にして、十分の一をささげるのです。

しかし、やっぱり十分の一というのは、旧約時代だけの基準なのでしょうか？いいえ違います。イエス様は確かに「正義、憐れみ、誠実」といった、心の問題の方が大切だと教えられましたが「十分の一もおろそかにしてはいけません（マタ23:23）」とはっきり教えられました。つまりイエス様は、律法を無効にされたのではなくて、律法以上の事を教えられたのです。律法以上の事とは、機械的に十分の一を捧げるのではなく、心から、喜んで、豊かに捧げることなのです（Ⅱコリ9:6-8）。

アナニヤとサッピラは反面教師です(使徒5:1-10)。彼らは確かに地所を売り、多額の献金をしました。しかしそこには、主への恐れも、感謝も、誠実もなかったのです。彼らは「これで全部です」といい、神と人を欺いたのです。私たちも、もし「これで十分の一です」と言いながら、その一部を手元に残しておくなら、彼らと同じではありませんか。◆貧しいやもめに倣いましょう(マコ12:41-44)。彼女にとっては、十分の一とか、そんな数字はどうでもよいことでした。ただ心から、神様に感謝の心を表したかっただけなのです。イエス様は、彼女の信仰を称賛されました。額の多少ではなく「心」です！ただし行いの伴った心なのです。

ひとりひとり、
嫌々ながらでなく、強いられてでもなく、
心で決めた通りにしなさい。
神は喜んで与える人を愛してくださいます。
Ⅱコリント9:7

習慣３-３「与えること、捧げること」 マラキ１２：１－８

今回は「与えること、捧げること」の最終回ですが、特に「十一献金」について教えられたいと思います。ある人は、この十一献金の話をすると「教会もお金かぁ」といって躓きます。しかしある人は、聖書にそう書いてあるという理由だけで、人知れずそれを実行しています。そう考えると、これは従順における一つの試金石なのだと思います。聖書には「もしあなたがたがわたしを愛するなら、あなたがたはわたしの戒めを守るはずです（ヨハ14:15）」 とあります。愛とか、信仰とは、何でしょうか？言葉でないことは確かです。結局、主と主のからだ（教会）とを本当に愛しているかという問題なのです。

そもそも十一献金とは、どこからきているのでしょうか？多くの人は、モーセの律法からだと思っていますが、そうではありません。その起源は、信仰の父アブラハムまで遡ります。アブラハムは祭司メルキゼデクに「すべての物の十分の一」をささげました（創14:20）。またヤコブは、石を枕にしたあの荒野で「見よ、わたしはあなたとともにあり、あなたがどこに行っても、あなたを守る…」との契約を授けられました。その応答として、ヤコブは「すべて、あなたが私に賜る物の十分の一を、私は必ずあなたにささげます（創28:22）」と誓願を立てたのです。つまり十分の一は、神の民が始まって以来、受け継がれてきたDNAなのです。

そしてモーセがそれを正式な律法としました。申命記にはこうあります。「あなたが種を蒔いて、畑から得るすべての収穫の十分の一を必ず毎年ささげなければならない。…あなたが、いつも、あなたの神、主を恐れることを学ぶために（14:22-23）」。
律法は、よく誤解されますが、ただの義務ではなく、そこには意味があるのです。律法主義の間違いとは、その意味を見失い、行いだけが強調されることです。そしてこの十分の一に込められた意味と目的とは「あなたの神、主を恐れることを学ぶため」です。ですから、これは子供の頃から教えられるべき事柄なのです。

つまり、十分の一を惜しむとは、主への恐れがないのです。同じ申命記には、こんな言葉もあります。「あなたは心のうちで『この私の力、私の手の力が、この富を築き上げたのだ』と言わないように気をつけなさい。あなたの神、主を心に据えなさい。主があなたに、富を築き上げる力を与えられる（からです）。8:17-18）」。そもそも「これは全部、私ものものだ」と思っているから、惜しくなるのです。しかし、その考え自体が傲慢なのです。私たちに「富を築き上げる力」を与えて下さるのは神様です。そういった感謝を形にして、十分の一をささげるのです。

しかし、やっぱり十分の一というのは、旧約時代だけの基準なのでしょうか？いいえ違います。イエス様は確かに「正義、憐れみ、誠実」といった、心の問題の方が大切だと教えられましたが「十分の一もおろそかにしてはいけません（マタ23:23）」とはっきり教えられました。つまりイエス様は、律法を無効にされたのではなくて、律法以上の事を教えられたのです。律法以上の事とは、機械的に十分の一を捧げるのではなく、心から、喜んで、豊かに捧げることなのです（Ⅱコリ9:6-8）。

アナニヤとサッピラは反面教師です(使徒5:1-10)。彼らは確かに地所を売り、多額の献金をしました。しかしそこには、主への恐れも、感謝も、誠実もなかったのです。彼らは「これで全部です」といい、神と人を欺いたのです。私たちも、もし「これで十分の一です」と言いながら、その一部を手元に残しておくなら、彼らと同じではありませんか。◆貧しいやもめに倣いましょう(マコ12:41-44)。彼女にとっては、十分の一とか、そんな数字はどうでもよいことでした。ただ心から、神様に感謝の心を表したかっただけなのです。イエス様は、彼女の信仰を称賛されました。額の多少ではなく「心」です！ただし行いの伴った心なのです。

ひとりひとり、
嫌々ながらでなく、強いられてでもなく、
心で決めた通りにしなさい。
神は喜んで与える人を愛してくださいます。
Ⅱコリント9:7

習慣３-２「与えること、捧げること」 ヨハネ１２：１－８

前回に引き続き「与えること、捧げること」について学んでいきたいと思います。前回、私たちは、神様が本来「与えられるお方」であり、私たちが喜んで与える時「神に似た者」とされることを学びました。確かに聖書には、「神は実に、そのひとり子をお与えになったほどに世を愛された(ﾖﾊﾈ3:16）」と記されています。また前回の学びの最後には「どうか私たちが、惜しまずに与えられた者として、惜しまずに与え、捧げるものとなることができますように。永遠のいのちは、その人のものだからです」ともありました。しかし、分かってはいても、「与えること」は決して簡単なことではありません。なぜでしょうか？

それは私たちが「金銭」を愛しているからです。聖書は再三にわたり「金銭を愛してはいけません」と警告しています。Ⅰテモテ6章10節には「金銭を愛することが、あらゆる悪の根だからです」とも記されています。それほど、金銭欲は根深い問題なのです。もちろんお金そのものが悪いのではありません。お金は、社会を形成する大切な要素です（ﾏﾀｲ22:21）。しかし、お金に心を奪われてはいけないのです。金銭を愛する時、私たちがお金を所有するのなく、お金が私たちを所有してしまいます。金銭を愛する者は、決して金銭に満足できません(箴5:10）。

お金の悪魔には特別な名前があります。それが「マモン(mammon)」です。マタイ6章24節には「だれも、ふたりの主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛したり、一方を重んじて他方を軽んじたりするからです。あなたがたは、神にも仕え、また富(マモン)にも仕えるということはできません」と記されています。今日、「仕事」が、礼拝を休む正当な理由のように考えられているところがあります。しかし私たちは立ち止まって吟味しなければなりません。私たちは主(ヤーウェ)に仕えているのでしょうか？それとも富(マモン)に仕えているのでしょうか？いつの間にか、マモンを重んじ、主を軽んじてはいないでしょうか？

人は放っておくと、気付かないうちにマモンを頼り、マモン礼拝に陥っていくのです。イエス様は、そんな私たちに「神の国とその義とをまず第一に求めなさい。そうすれば、それに加えて、これらのものはすべて与えられます(ﾏﾀｲ6:33)」と約束されました。またパウロも「頼りにならない富に望みを置かないように。むしろ私たちにすべての物を豊かに与えて楽しませてくださる神に望みを置くように(Ⅰﾃﾓﾃ6:17)」と勧めています。最終的に私たちを守るのは富（マモン）ではなく、主です。このお方は、決してあなたを、見捨てることがありません(ﾍﾌﾞﾙ13:5)！

私たちは、どうやって物質主義に抵抗し、マモン礼拝を止めることができるのでしょうか？「与えること、捧げること」によってです。もし、私たちが、神様や人のために、時間やお金を捧げようとするなら、マモンは必至で「もったいない！バカなことを！そんなお金（時間）があったら…！」と抵抗してくることでしょう。でも、騙されてはいけません！その声は、マモンに心を奪われた、あのユダの言葉とまったく同じ言葉ではありませんか(ﾖﾊﾈ12:5)！もしあなたが、その声に勝利するなら、マモンの支配から自由にされ、主との親しい交わりに入れられるのです。

マリヤは、真実と行いを持って主を愛しました。ユダは口先ばかりで、結局人にも与えず、神様にも捧げませんでした。聖書にはこうあります。「たましいを離れたからだが、死んだものであるのと同様に、行いのない信仰は、死んでいるのです（ﾔｺﾌﾞ2:26）」◇同様にゆだねるとは、真実と行いを持ってゆだねることです。「神様あなたにゆだねます。でもこのからだとお金はゆだねません」と言うのでは、ゆだねたことになりません。思い切って「手放し、与え、捧げる」それがゆだねることです。ゆだねる時、必ず主が、必要を満たしてくださるのです。

あなたがたの思い煩いを、
いっさい神にゆだねなさい。
神があなたがたのことを
心配してくださるからです。
（Ⅰペテロ５：７）

習慣３-１「与えること、捧げること」 マタイ6：１９-２４ マルコ10:17-22

霊的成長をもたらす４つの習慣、今日からはその３つ目の「与えること、捧げること」について学んでいきます。「与えること」とは、人のために与えること、「捧げること」とは、神さまのために捧げることです。私は牧師になってしばらく、このテーマで語ることに躊躇がありました。なぜなら、このテーマが人々の躓きになると感じていたからです。確かにデリケートなテーマだとは思います。しかしイエス様も、お金については大胆に語っています。霊的成長のためにも、このテーマについて、少しずつ学んでいきましょう。

実はイエス様のたとえ話の半分以上は「お金」に関することです。もう一度福音書を読み返してみると、その事実に改めて驚くことでしょう。聖書は私たちに、信じることや、祈ること、そして愛することを教えています。そのキーワードを別々に調べてみると、聖書には「信じること」が２７２回、「祈ること」が３７１回、「愛すること」が７１４回、登場しています。それに対して、「与えること」は、なんと２１６２回も登場するのです（ﾘｯｸ･ｳｫﾚﾝ著）。なぜでしょうか？それは神様が与える方であり、私たちにもその模範にならう者となって欲しいからです。

お金の使い方に私たちの本音が出ます。人は自分が価値を認める物に対しては、出費を惜しまないのです。グルメな人は、外食や食べ物にお金を惜しまないでしょう。車が好きな人は、食費を削ってでもローンを組みます。趣味が生きがいの人は、無理をしてでもそれを継続し、教育熱心な人は、子供の習い事のために、自分の趣味を我慢します。お金だけではありません。私たちは、自分にとって大切なことのためには、時間も、労力も、惜しみなくつぎ込むのです。しかし、それほど価値がないと思うと、とたんに「もったいない」と出し惜しみをするのです。

「あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるのです(ﾏﾀｲ6:21)」。あなたの宝は、今、どこにあるでしょうか？信仰とは「あなたを信じます」「あなたを賛美します」「あなたを愛します」と言うことだけではありません。聖書には「自分のからだをもって、神の栄光を表しなさい(Ⅰｺﾘﾝﾄ6:20）」とあります。本当の愛とは、自分のからだをもって、また自分の宝をもって、痛みを伴っても、具体的に表されるものなのです。あなたのお金の使い方、あなたの時間の使い方、あなたの生活上の優先順位。それが、すなわち、あなたの「心」であり「信仰」なのです。

聖書には金持ちの青年が登場します(ﾏﾀｲ19:16-22)。彼は「尊い先生」と言ってイエス様に近づいて来ました。しかし彼の本心は、自分の「尊さ」を示すことにありました。彼は自分の正しさを、これでもかと主張しています。しかしイエス様は、そんな彼をいつくしんで「あなたの持ち物を売り払って…」と言われました。どんなに立派なことを言っていても、人の本心はそこに現れるからです。すると、彼は顔を曇らせ、その場を立ち去ってしまいました…。ちなみにこの話は「イエスが道に出て行かれると(17)」と始まっています。その道はエルサレムへと続く道です。イエス様は今から十字架上で、ご自身を捧げようとしておられたのです。

イエス様は十字架上で、命を捧げ、私たちへの愛を表してくださいました。そのイエス様が言われます。「自分のいのちを救おうと思う者は、それを失い、わたしのために自分のいのちを失う者は、それを救うのです（ﾙｶ9:24）」。◇どうか私たちが、惜しまずに与えられた者として、惜しまずに与え、惜しまずに捧げるものとなることができますように。永遠のいのちは、その人のものだからです。

子どもたちよ。私たちは、
ことばや口先だけで愛することをせず、
行いと真実をもって愛そうではありませんか。
（Ⅰヨハネ3章18節）

習慣2-6「祈り～主の祈り⑤～」マタイ6章13節

今日はいよいよ最後の主の祈りですが、その祈りは「国と力と栄えは、とこしえにあなたのものだからです。アーメン」です。でもなぜか、この部分にだけカッコが付けられています。脚注にも「最古の写本ではこの句は欠けている」とあります。ルカ福11章にも、この句はありません。イエス様はこの部分を教えられなかったのでしょうか？そんなことはありません。この句がなければ、祈りとして突然プツンと終わっていることになり、あまりにも不自然です。おそらく、こう祈るのが当時の習慣であり記すまでもなかったか、各自が自分の言葉で頌栄をおぎなって祈れるようにと、マタイらが配慮したと考えられます。（J.Jeremias,Unknown Saying of Jesus,1957）

国と力と栄とは、とこしえにあなたのもの･･･、との祈りに込められた思いは何でしょう。ハイデルベルグ信仰問答には、大変分かりやすく「･･･（主）あなたこそが私たちの王、また全ての力ある方であり、･･･私たちにではなく、あなたの聖なる御名が、永遠に賛美されるためです」とまとめられています。日本人は「君が代」を歌うとき、「君が代」すなわち「天皇の治世」が千代に八千代に続くことを願って歌います。しかしクリスチャンは、王の王であり、力強い、栄光の主のご支配（神の国）が、永遠に続くことを願って、この主の祈りを締めくくるのです。

またアーメンとはどういう意味でしょうか？アーメンは、もともとヘブライ語の「アーマン（その通りです）」からきています。それがギリシャ語のアーメンになり、指導者の語ったことに対する同意や、祈りの最後に「そのごとくなりますように」との気持ちを込めて唱えられるようになりました。ところで私たちは、自分の祈ったことに対して、心から「アーメン」と言っているでしょうか？神様は、私たちのうわべではなく、心を見られます（Ⅰサム16:7）。「御国が来ますように」「御心がなりますように」「人を赦します」など、それが私たちの本心でしょうか？主は口先ではなく、心からのアーメンをともなった祈りを求められています！

また私たちは、真実な主に信頼として、アーメンと祈ります。聖書にはこうあります。「どうか、私たちのうちに働く力によって、私たちの願うところ、思うところのすべてを越えて豊かに施すことのできる方に、栄光が、世々にわたって、とこしえまでありますように。アーメン（エペソ3:20-21）」。私たちは自分でも、何を祈るべきなのか分からないときがあります。時には、まったく的外れなことを祈っているときもあるでしょう。また時には、人が祈っているその祈りに同意できないときもあるかもしれません。しかしそんな時でも私たちは「私たちの思いを超えて施すことの出来るお方」を信じてアーメンと告白することが出来るのです。

最後に私たちは、イエス様ご自身を求めてアーメンと言います。主の祈りは「天にまします我らの父よ、御名をあがめさせたまえ。御国を来たらせたまえ」と天を見上げて始まりました。しかし祈りが進むうちに、私たちの目線は徐々に下がって来ていないでしょうか？その目をもう一度天に向けて、力強くアーメンと告白することが大切です！聖書は「しかり。わたしはすぐに来る。アーメン。主イエスよ来てください。主イエスの恵みがすべての者とともにあるように。アーメン(黙22:21)」と結ばれています。私たちも最後にもう一度天を仰いで「御国が来ますように」「イエス様来て下さい(マラナタ）」との願いを込めて「アーメン」と主を呼ぶのです(黙3:14)。涙も、悲しみも、必ず終わることを信じて･･･(黙21:4)。

主の祈りは、天を見上げて始まり、天を見上げて終わっています。あなたの祈りはどうでしょうか？うつむいて始まり、うつむいて終わっていませんか？自分自身の内面や、周りの状況ばかり見ていても、そこからは何も生まれません。◇私達が天を見上げて心から祈る時、天の窓がひらき私たちは光に包まれるのです！

彼らが主を仰ぎ見ると、彼らは輝いた。
詩篇３４篇５節

習慣2-5「祈り～主の祈り④～」 マタイ6章13節

今日の祈りは「私たちを試みに会わせないで、悪からお救い下さい」です。注意して下さい。「試みに勝てるように」ではなく「会わせないで下さい」なのです。なぜでしょう？それは私たちが罪や誘惑に対して、非常に弱い存在だからです。聖書には「愚か者は自信が強い(箴14:16）」とありますが、ペテロもかつては「たとい全部の者がつまずいても、私はつまずきません(ﾏﾙｺ14:30）」と豪語しました。しかしその直後、三度もイエスを「知らない」と否んでしまったのです。自分の弱さを素直に認め、主に信頼する人こそ本当に強い人なのです。私たちの周りには、どんな「試み」があるでしょうか？

まず第一に、私たちの「肉の弱さ」があります。聖書には「誘惑に陥らないように目をさまして祈っていなさい。心は燃えていても肉体は弱いのです(ﾏﾀｲ26:41）」とあります。私たちの内には様々な「弱さ」があります。肉的な弱さ、性的な弱さ、お金に対する弱さなど…。欲そのものは罪ではありませんが、弱さに負けて、欲に支配されてしまい、神様に従えなくなるとき、それがすなわち「罪」なのです（ﾔｺﾌﾞ1:15）。そして罪が熟すと、死（神との交わりの断絶）を生みます(ﾛﾏ6:23)。

また「この世」からの試みもあります。誰でも激しい迫害には、もちろん会いたくありません。しかし今日のキリスト教界において、むしろ大きな問題なのは「教会の世俗化」です。気付かなういうちに、じわじわと、教会の中に「この世の基準」が入り込んで来て、クリスチャンが聖書ではなく、この世の基準にしたって生きるようになっているのです。すると教会全体は、徐々に霊的な輝きと塩気を失っていくのです(ﾏﾀｲ5:13-14)。デマスはこの世を愛してパウロから去っていきました（Ⅱﾃﾓ4:10）。あなたもいつの間にか、教会の交わりよりも、この世の交わりを愛していませんか？御言葉よりも、テレビや雑誌に影響されていませんか？

そして悪魔からの試みです（Ⅰペテロ５:８）。厳密にいえば、上に挙げた試みもすべて、悪魔からの試みだと言うことができます。なぜなら悪魔は私たちの弱みにつけこんで罪を犯させ、時には天使の振りをして(Ⅱｺﾘ11:14)私たちの心を奪い、神様や教会に対する私たちの情熱を失わせるからです。気をつけて、自分の心を見張って下さい（箴4:23）！悪魔は、ほえたけるししのように、私たちを狙っています（Ⅰﾍﾟﾃﾛ5:8）。ときに悪魔は、私たちの正義感さえも利用して、分裂分派をもたらしたり、間違った福音で、教会全体を滅茶苦茶にかき乱したりもします。

私たちはどうしたら、これらの試みに勝利することが出来るのでしょうか。イエス様は、荒野にて悪魔の試みを受けられたとき「御言葉」によって勝利をとられました（ﾏﾀｲ4章）。誘惑にあってから急いで聖書を読むのではなく、普段から御言葉に親しみ、心に御言葉を蓄えておくことが大切なのです。またその他に、悪魔に対抗する武具として「真理の帯」「正義の胸当」「福音の靴」「信仰の大盾」「救いのかぶと」「御言葉の剣」などがあります。そしてその最後には、どんな時でも御霊によって祈りなさいとあります(ｴﾍﾟｿ6章）。祈りこそ最大の防御であり武器です。

でもやはり重要なのは、自分の弱さを謙遜に認め、誘惑を避けることです。あの若いヨセフのように、誘惑からは急いで立ち去ることはもちろん（創39:12）、誘惑を感じるようなところには近づかないことが賢明でしょう。そして普段から「試みに会わせないで、悪からお救いください」と心から祈ることです。◇しかしそれでも人間は弱いのです。隠し事をすることで罪を増幅します。何でも話せるクリスチャンの友人をつくり、互いに励まし合って、祈り合うことが大切です。

兄弟たち。あなたがたの中では、
だれも悪い不信仰の心になって
生ける神から離れる者がないように気をつけなさい。
「きょう。」と言われている間に、
日々互いに励まし合って、だれも罪に
惑わされてかたくなにならないようにしなさい。
（ヘブル３章１２-１３節）

習慣2-4「祈り～主の祈り③～」マタイ6章12節

今日の祈りは「私たちの負いめをお赦しください。私たちも、私たちに負いめのある人たちを赦しました」です。普通「負いめ」というと、人が人に対して負っている負債の事を意味します。しかし聖書ではその意味を広げて、人が神様に対して負っている負債、すなわち「罪」のことも意味しています。本来私たちは到底返済できない程の負債を、神様に対して負っているのです。でも「神はその債務証書を取りのけ、十字架に釘づけにされました（コロサイ2:14）」。それを「イエス様の十字架による贖い(あがない）」といいます。

多くの人々は、なかなかそれを自分のこととしてとらえることが出来ません。確かに、自分の事を完璧だなどと考えている人は、多くはないでしょう。私たちは、自分が欠けだらけで、悪いことを考え、人にも悪事を働いてしまうことがあることを良く知っています。でもだからといって自分が「赦されなければいけない」とはなかなか思えないのです。心のどこかでは「それほど悪くない」「悪いかもしれないけど、周りの人々と比べればまだましだ」などと言い訳をしているのです。

そんな私たちのために、この祈りは非常に重要なのです。この学びのためにたくさんの注解書を調べましたが釈然としません。色々な説明があります。「神様は恵み深いお方なのだから、私達が他者の負いめを赦さなければ、私たちの負いめを赦してくださらないということはない」「神様の赦しに条件を加えてはいけない」などなど。確かにそれらは正しい「解釈」であり「神学」です。でも、最初からそのような読み方をしては、この祈りの真意を悟ることは決してできないのです。

まずは真正面から、この祈りと格闘して欲しいのです。本気で人を赦して欲しい。たとえ自分が被害者であっても、相手を心から赦して欲しい。自分に負い目のある人だけではなくて、自分が兄弟に恨まれているときにも（マタ5:23-24）自分から和解の手を差し伸べて欲しい。「愛と赦しと平和」こそ、神の国の「いのち」なのです(コロ3:12-14）。それなくしては、どんな礼拝も祈りもむなしく、かえって有害です(ミカ6:6-8）。神様は私たちの行為よりも、心を求めておられます。

この祈りを本気で祈る時、必ずある問にぶつかります。それは「自分が何者なのか」という問です。赦そうとする時、私たちは問われます。自分がいかに愛のない者であり、赦せない者であるかということを。誤魔化しはききません。いざそのような状況になれば「聖書の奇麗事」なんて吹っ飛んでしまい、自分は被害者なのだから「怒り、訴え、謝罪を求める権利」があると唇を震わせるでしょう。それが本当のあなたの姿なのです！イエス様はそんなあなたに言われます「人を赦さないなら、あなたがたの父もあなたがたの罪をお赦しになりません(マタ6:15）」。

そうして私たちは、ようやくスタートラインにつきます。それは「自分は赦される価値のない者であるとの自覚」です。イエス様はこんな愛のひとかけらもない私たちのために、ご自分を無にして(ピリ2:7)十字架にかかり「父よ。彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか自分でわからないのです（ルカ23:34）」と祈って下さいました。私たちは「ただ神の恵みにより、キリスト・イエスによる贖いのゆえに、価なしに義と認められ（ロマ3:24）」たのです。ここに愛があります。

本当の赦しを経験した者は、赦す者へと変えられてゆきます。もし自発的に赦すなら、主は私たちの勇気を喜んでくださるでしょう。しかし強いられたとしても、私たちには「和解の務め」がゆだねられているのです。私達が、自分に負い目のある仲間を赦せなかった、愚かなしもべのようになってしまうことがありませんように（マタ18：21-35）。あなたは人を赦し祝福するために救われたのです！

互いに忍び合い、
だれかがほかの人に不満を抱くことがあっても、
互いに赦し合いなさい。
主があなたがたを赦してくださったように、
あなたがたもそうしなさい。
（コロサイ3章13節）

習慣2-3「祈り～主の祈り②～」マタイ6章11節

前回に引き続き、主の祈りを共に学びたいと思います。今日の祈りは「私たちの日ごとの糧をきょうもお与えください」です。前回私たちが学んだ祈りは「御名をあがめさせたまえ」「御国を来たらせたまえ」「みこころを…地にもなさせたまえ」と、じつに神様中心の祈りでした。しかし今日の祈りは「日々の糧について」の祈りです。なぜ、このような祈りが大切なのでしょうか？

神様は、私たちが何でも具体的に祈ることを喜ばれます。聖書にも「何も思い煩わないで、あらゆるばあいに、感謝をもってささげる祈りと願いによって、あなたがたの願い事を神に知っていただきなさい（ピリピ4:6）」と勧められていますし、「あなたがたのものにならないのは、あなたがたが願わないからです。願っても受けられないのは、自分の快楽のために使おうとして、悪い動機で願うからです（ヤコブ4:2-3）」と記されています。最初から、何が御心なのかは分からないのですから、まずは何でも感謝と願いを持って、祈ってみることが大切なのです。

でも「感謝をもって捧げる祈り」とは、どういう祈りでしょうか？それは言い換えれば「すべての良い贈り物は天の父からくる（ヤコブ1:17）」との深い信頼を抱いて祈る事です。天の父なる神様は、空の鳥さえも養ってくださるお方です（マタイ6:26）。なおさら天の父は、愛する子である私達を、良いもので満ちたらせ、生活の必要にも応えてくださるのです。私たちは生活の細部にわたるまでも、このお方に信頼するという信仰告白も含め「日ごとの糧を与えたまえ」と祈るのです。

私たちの信仰は、いつの間にか霊肉二元論に陥っていないでしょうか？主の御心を求めない「自己中心な祈り」も問題ですが、日々の生活のことや、自分の願いをいっさい求めない「現実味離れした祈り」も同様に問題です。それはグノーシスと呼ばれる古くからの異端です。主は私たちに、御心を第一に求めつつも、「日ごとの糧のこと」から「こんなこと祈っていいのということ」まで「何でも」「具体的」に祈ることを願っておられるのです。それが健全な信仰でもあります。

また、この祈りは、私たちの勤勉と表裏一体です。確かに「空の鳥」は、種蒔きもせず、刈り入れもせず、倉に納めることもしないかもしれません。しかし私たちは「もっと優れた者」として、労働する「責任」を与えられています。「日ごとの糧を与えて下さい」と祈っても、実際に手足を動かさなければ、食べることはできないでしょう。不安や、欲望から、ガツガツ働くのではありません。私たちは、いざとなったら天からマナを降らせるお方に信頼して「感謝しながら」「喜んで」働くことができるのです。それがクリスチャンの「勤勉」であり「祈り」です。

同時に、私たちは「日ごとの糧を」と祈るたびに、イエス・キリストのことを覚えます。ギリシャ語で「日ごとの糧」は「毎日のパン」です。そしてイエス様は、ご自分の事を「わたしがいのちのパンです（ヨハネ6:35）」と紹介されています。人は、決してパンだけで生きるのではありません、いのちのパンである、イエス･キリストと、そのことばを必要としているのです（マタイ4:4）。天の父は「いのちのパン」であるイエス様を、私たちに与えてくださいました。またそれだけでなく、それと一緒に、すべてのものを、恵んでくださるお方なのです（ローマ8:32）。

あなたは毎日の生活の中で、どんなことでも主に祈っていますか？いつの間にか「こんなこと祈っても」「これは神様に関係ない」などと決め付けてしまっていることはないですか？もう一度心を開いて、全領域において主に信頼しましょう。
またあなたは、いのちのパンを毎日食べていますか？私たちの体は、私たちが食べたもので出来ています。同様に、私たちの魂は、私たちが食べているもので出来ているのです！もしいのちのパンを食べるなら、あなたはいのちに溢れます！

私たちの日ごとの糧（パン）を
きょうもお与えください。
マタイ６章１１節

イエスは言われた。
「わたしがいのちのパンです。」
ヨハネ６章３５節

習慣2-2「祈り～主の祈り①～」マタイ6章9-10節

私たちは「霊的成長をもたらす4つの習慣」を学んでいますが、前回から（大分間が空きましたが）第２の習慣の「祈り」について学んでいます。前回は、特に「間違った祈り」について学びました。「偽善者の祈り」と「異邦人の祈り」が間違った祈りでした。それに対し今日は「正しい祈り」を学びます。

弟子たちは、イエス様に「祈りを教えて下さい」とお願いしました（ルカ１１：1）。なぜでしょうか？バプテスマのヨハネが弟子たちに祈りを教えていたので、自分たちも教えて欲しいとの思いがあったのでしょう。しかしそれ以上に、イエス様と共に歩む中で、その不思議なわざや、権威ある言葉の背後には、イエス様の「祈りの生活（習慣）」があることに、弟子たちは気が付いたからです。だから「私たちにも祈りを教えて下さい」「あなたのようになりたいです」と願い出たのです。

そんな彼らにイエス様は「主の祈り」を教えられました（マタイ6：9）。イエス様は「だから、こう祈りなさい」と語られました。しかもこれは「命令形」です。だから私たちが主日礼拝のたびに「主の祈り」を祈ることは実に聖書的なのです。しかしこの「主の祈り」を丸暗記し、一字一句間違えずに繰り返すよりも、もっと大切なことがあります。それは「意味を理解し心から祈ること」です。「こう祈りなさい」とは「（これを模範として）このように祈りなさい」との意味だからです。

その祈りは「天にいます私たちの父よ」と始まります。ギリシャ語では「父よ」と始まりますが、日本語では「天にいます」と始まっています。これは素晴らしい訳だと思います。なぜなら、まず始めに、私たちの目が「天」に向けられるからです。日常の生活を送る中で、私たちの目はどうしても、この地上に「張り付いて」しまいます。しかしいったんその目を地上から「剥がし」天の御国を見上げるのです。その時状況は八方ふさがりでも、天上は開けていることに気が付くでしょう。

その天におられる全知全能の主が「私たちの父」となられたのです。その時私たちは次の詩篇を思い出します。「人とは何者なのでしょう。あなたがこれを心に留められるとは。人の子とは何者なのでしょう。あなたがこれを顧みられるとは（8:4）」。またその背後にイエス様の十字架の御わざがあることを覚えます。十字架の故に、私たちは罪を赦され神の子とされたのです（ロマ8章）。そのことを思い巡らすとき、自然に「御名があがめられますように」との賛美が溢れます。

続いて、見上げた天の「御国が来ますように」と祈ります（6:10）。これは天に昇っていかれたキリストが再臨し、新しい天と地が来ますようにとの願いが込められています（黙21章）。しかしそれだけではありません。イエス様は「神の国は、あなたがたのただ中にある（ルカ17:21）」とも言われました。「御国」とは、神様の御支配（統治）という意味もあるのです。神様が治められるところ、真の平和が実現します（エペ2:14）。この祈りは、次の祈りと密接に繋がっているのです。

「みこころが天で行なわれるように地でも行なわれますように」。天においては、何の矛盾もありませんが、この地上は矛盾だらけです。悪者が栄え、正しい者が虐げられ、病気、飢餓、貧困の問題なども。その地上に、神様の「みこころ（愛と義）」が実現しますように、と祈るのです。しかも祈りっぱなしではありません。ハイデルベルグ信仰問答には「一人一人が、自分の勤めと召命を、天の御使いのように、喜んで忠実に果せるようにして下さい」という祈り、と説明されています。

どうでしょうか？あなたの祈りは、この地上の事柄を中心とした祈りでしょうか？それとも天を見上げ、神の御心をまず第一に求める祈りでしょうか？また祈るだけでなく、自分がその御心に従うという「決意」と「覚悟」を伴った祈りでしょうか？イエス様の祈りには、それが備わっていました。

「わが父よ。できますならば、
この杯をわたしから過ぎ去らせてください。
しかし、わたしの願うようにではなく、
あなたのみこころのように、なさってください。」
（マタイ26:39）

習慣２－１ 「祈り ～間違った祈り～」

私たちは今まで「霊的成長をもたらす4つの習慣」の、第１の習慣である「みことば」について学んできました。本当はもっと語りたいこともあるのですが、この辺で第２の習慣に移りましょう。第２の習慣は「祈り」です。今日はその第１回目として、特に「間違った祈り」について学びたいと思います。

まず挙げられる、間違った祈りは「偽善者の祈り」です。聖書にはこうあります。「また、祈るときには、偽善者たちのようであってはいけません。彼らは、人に見られたくて会堂や通りの四つ角に立って祈るのが好きだからです（ﾏﾀｲ6:5）」。これは言いかえると「自己顕示のための祈り」であるともいえます。「会堂や通りの四つ角」は最も人の目に触れる場所です。そのような場所で、手のひらを上にあげ、頭を下げて祈ることによって、彼らは人からの称賛を求めていたのです。

そういう人々は「敬虔を利得の手段」としているのです（Ⅰﾃﾓﾃ6:5）。自分が熱心で、敬虔であることを、周囲の人々にアッピールすることによって、人々からの尊敬を求めているのです。もしかしたら、そういう人は、その「演技」によって、望みの物を得ることができるかもしれません。しかしイエス様は「そういう人々が、生ける真の神様から称賛を受けることはまずない」と言われるのです。もっと厳しく言えば、神様はそのような偽善を「忌わしい」とさえ言われます（ﾏﾀ23章）。

イエス様は、むしろ「隠れたところで祈りなさい」といわれます(6:6)。人前でどんなに立派な祈りをしたとしても、「密室の祈り」をおろそかにしていては何にもならないのです。それは何も「礼拝祈祷」や「感謝祈祷」など、人前で祈ることを禁じているのではありません。ただ優先順位として、私たちは「まず隠れたところでの、祈りの生活を確立しなければならない」のです。それは形の問題ではありません。人前でも、密室でも、真実な祈りを捧げなさい、という意味なのです。

また、もう一つの間違った祈りは「くどい祈り」です。以前、あるところで「『聖霊充満』と何十回も祈りなさい、そうしたら聖霊に満たされます」と言われたことがあります。聖霊に満たされることを熱心に求める気持ちは分かるのですが、一歩間違えれば、バアルの預言者の祈りになってしまいます。バアルの預言者は自分達の願いを聞いてもらうために、同じ言葉も何度も繰り返し、それでもだめなら自分達の身を傷つけて、血を流しながら、大声で叫び続けたのです（Ⅰ列王18章）。

私たちは、イエスの御名によって「アバ父」に祈るのです。もし自分の子が、呪文のように同じ言葉を、一方的に、大声で、何度も繰り返したらどうでしょうか？親としては悲しくなります。親はいつでも、自分の子の最善を願っているのです（ﾏﾀｲ6:8）。もし子が、自分の願いを述べるならば、そしてそれが本当に必要なものならば、ちゃんと答えるのです。「そんなに何度も言わなくてもいいよ」「そんなに叫ばなくてもいいよ」天の父もそう思っておられるのではないでしょうか？

ある人は「でも聖書には、あくまで頼み続けなさいともある（ﾙｶ11:5-10）」と思うかもしれません。しかし、あのたとえ話は「だから神様にもしつこく頼み続けなさい」という意味ではなく、不親切な友人でも、しつこく頼めば、嫌々聞いてくれなら、「天の父は、なおさらのこと、自分の子が求めるなら、良いものを惜しみなく与えて下さる（ﾙｶ11:11-13）」という、父の愛を教えるために語られているのです。

あなたの祈りは、いつの間にか、決まり文句を並べた「呪文」のようになっていませんか？ 御父の子として、素直に、信頼にあふれ、自分の言葉で、神に語りかけていますか？


あなたがたの父なる神は、
あなたがたがお願いする先に、
あなたがたに必要なものを
知っておられるからです。
（マタイ6章7-8節）